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主题:[原创]《道德经》解析(连载)

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湖湘思者
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[原创]《道德经》解析(连载)  发帖心情 Post By:2018/9/17 8:52:00 [只看该作者]

《道德经》解析

 

 

 

第一章

 

原文:

道可道,非常道;名可名,非常名。

无名,天地之始;有名,万物之母。

故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼。

此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

 

解读:

道可以说出来,但说出来的道并非恒常的道;道可以命名,但名字却并非道本身。

没有名字的道,是宇宙万物的本原;有了名字以后,宇宙万物才能一一分辨。

所以我们要从道的无形无相中,去观察领悟它的无穷奥妙;要从道的有形有相中,去分辨考察宇宙万物的边界。

无和有,名称不同却同出一源,这种同一极其玄奥。玄奥又玄奥啊,它是人类洞悉宇宙秘密的不二法门。

 

辨析:

“道可道,非常道”有人解读为“道可以说,但不是通常所说的道”,这样解读的人将“常”理解成“平常”而不是“恒常”,殊不知差之毫厘却谬以千里。将“道”从道路、道理上升至哲学高度,在老子之前只有《易经》,所谓“一阴一阳谓之道”是也。平常人说的道与《易经》和老子说的道风马牛不相及,因此老子根本无需去理会,如果老子在这里真想区别于常人说的道,完全可以用“庸道”来避嫌,因为古文的“庸”才是平庸、平常的意思,而“常”同时还有长久、永恒的意思。最具说服力的是最初版《道德经》原本用的就是“恒道”,汉代编书的人为了避文帝刘恒的讳,把“恒”改为“常”的。不过即使改成了“常”,同样不妨碍当“恒久”解释。

在本体论问题上,无论中外都有人将“无”当成道之本体,将“有”当成道之体现,他们错误认为老子主张宇宙万物从无中而生,这实在是对老子自然哲学思想极大的误解。不过我国宋代的周敦颐准确把握了《易经》和老子思想,他说“无极而太极。上天之载,无声无臭,而实造化之枢纽,品汇之根柢也。故曰:‘无极而太极。’非太极之外,复有无极也。”,又说“太极,形而上之道也;阴阳,形而下之器也”,从而避免了陷入“无中生有”的尴尬。德国哲学家康德笔下的人类无法认识与表述的“物自体”,与老子的“道之本体”有异曲同工之妙,而康德说的人类可以认识与表述的现象则与“道之体现”有些接近。

同为德国人的黑格尔却将“无”当成宇宙万物的本原,他在《逻辑学》中用抽象文字叙述了宇宙万物从无到有的形成过程:“无”自我否定走向自己反面成为“一”,“一”再次自我否定成为“二”,“二”以同样方式成为“三”,继而演变出天下万物。黑格尔错误解读了老子“反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无”以及“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”这两段话,结果将自己十分推崇的老子思想引入歧途。

 

这一章用现代语境可以如此表述:

用语言表述出来的道,并非真正的道。道是万物的本原、本质,是理念、逻各斯,是存在之真谛,是人类梦寐以求的永恒真理。道是人类直观客观世界时看到的奇异灵光,人类只能怀着敬畏之心去探索与感悟它,只能无限接近它而无法最终拥有它。因此 “得道”与“有道”只是人类的一种幻觉,所谓“得道之人”与“有道之人”更是无稽之谈!

万物可以用概念来命名,但概念永远只是概念,不能取代万物本身。人类用语言表述客观世界如同画家临摹山水,无论画家的画技如何高超,无论画作临摹得如何逼真,摹本永远也无法取代客观对象本身。概念原是人类自身的创造,有人将概念组成的主观世界误以为直观中的客观世界,开始对概念痴迷起来,久而久之便沦为概念的奴隶。

万物在人类的直观中混沌、模糊、无可名状,而混沌难辨的本体却是认识世界的肇始;万物本体通过人类赋予的概念得以澄明,清晰可分的概念于是构成了万物在人类思维中的存在。

唯有直观混沌难辨的道体(无),人类才能发现万物之奥秘。面对已有的概念(有),我们则要认清其界限,切不可误将摹本当成原型。

直观的存在与思维的存在,二者同出一源,这种同一神秘莫测而又奇妙无比。神奇的理性思辨,是人类探寻客观世界的不二法门。

 


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金色童年
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思者博学!向您学习!

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问候湖湘思者老兄!向您学习知识!谢谢!


欢迎您光临新中知网!这里是兄弟姐妹们晚年生活的幸福家园。
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龙行天下
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老子洋洋道德经,
上下传承千载情,
其中道理太深刻,
幸有思者解释清。

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湖湘思者
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谢谢各位的关注与鼓励!

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湖湘思者
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第二章

 

原文:

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。夫惟不居,是以不去。

 

解读:

天下人都知道美之所以为美,是因为有丑存在;都知道善之所以为善,是因为有恶存在。此外有和无彼此催生,难和易相辅相成,长和短互为参照,高和下相依相待,音响和声调如影随形,前与后相伴相随。

所以圣人处事,听凭万物自然地生长繁衍绝不节外生枝横生事端,也不将自己的意志强加在对方身上。圣人听凭万物自由生长成就其自身,绝不将万物据为己有,帮助万物而不自恃其能,功成业就也不自居其功。正因为如此,他的功绩反而永不磨灭。

 

辨析:

“有无相生”有些解读者将其与“无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼”(《道德经》第一章)和“天下万物生于有,有生于无”(《道德经》第四十章)相联系,于是认定“有无”为道之特性,认为“有”从“无”之本体中演变而来,这实在是天大的误会。老子绝非宇宙由无而生的鼓吹者,他既然在此段中将“有无相生”与“难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”相提并论,清楚说明他是在论述有无间的辩证关系,这种表述是认识论的表述而非本体论的表述。

“有无相生”是说“有和无”与“阴和阳”一样相辅相成相生相克,我们根本不能由此推出“有生于无”的结论。在老子眼中“有无”、“善恶”均与道的本性无关,老子哲学从一开始便超越了本体论跨入认识论领域,这是中华自然哲学不同于某些西方哲学的地方,也是中华自然哲学的本质特征之一。

 

这一章的后段用现代语境可以如此表述:

既然万物依其本性自然生长,身为万物之首的人类也不例外。所以,明道之人(指圣人)决不会固执己见横生事端,更不会徒生改造人类与世界的妄念,而是会顺应民心民意、顺应万物的自然本性,与万民、万物和谐相处,任其自然生存、发展、圆满。明道之人深知万物与万民的圆满功在自然,所以绝不会贪天功为己有,唯其如此他的英名才得以永世长存。


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分析得好细致!谢谢思者了!

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第三章

 

原文:

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。

是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。

 

解读:

不过分崇尚贤能,从而避免百姓争斗;不过分看重稀有之物,从而避免百姓偷盗;不过分渲染能引起贪欲的事物,从而避免人心迷乱。

所以圣人的治世原则是:排空内心的贪念,使身体得以温饱,减少争强好胜之心,增强人的体魄。常使百姓处于单纯质朴无欲无求的本真状态。如果做到这样,那些想要卖弄诡智的人便不敢恣意妄为。只要遵循自然之道,国家便能长治久安。

 

辨析:

“不尚贤”通常被解读为“不崇尚贤德之人”,这种解读有违老子本意。老子说的圣人与孔子想象中的圣人不同,虽然都指贤德之人,老子却认为圣人是存在的,而且他既肯定又大力推崇,所以这里的“贤”应该指“贤德”本身而非“贤德之人”。

“为无为”有人误以为是指“无所作为”,这实在是天大的误会。老子崇尚自然,所以老子说的“无为”是指不要人为干预,而要任随对方顺其自然、成其自然。

 

这一章用现代语境可以如此表述:

圣人也是凡人,决不可顶礼膜拜。所谓圣人并非他掌握了绝对真理,只是因为他对道有所感悟罢了,凡人若能感悟道也可成为圣人。如果不将善恶贤愚绝对化,人与人便不会彼此敌对引发无谓的纷争。如果不将贵贱难易绝对化,人就不会滋生贪心妄念,从而可以避免沦为盗贼。人的贪念不生,自然本性就不会异化,人心自然变得和谐而宁静。

所以,最好的治国之道是让人民温饱之余保持强壮的体魄,呵护好他们善良、纯朴、天真的自然本性,使贪念和妄念不敢生也不能生。当全体国民人人都遵其本性自然率真地生存、繁衍、发展时,一个国家才能繁荣昌盛。

 

 


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问候楼主老兄中秋节愉快!合家幸福安康!


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  发帖心情 Post By:2018/9/23 8:21:00 [只看该作者]

看来解读古代贤文的核心是需要好好理解辩证法和中庸之道啊。

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